von Julia Schöneberg und Juan Telleria.
Nicht zuletzt seit den lautstarken Anti-Rassismus-Protesten der „Black Lives Matter“- und der „Rhodes Must Fall“-Bewegung ist die Forderung nach Dekolonisierung weithin populär geworden. Eine Vielzahl von Aktionen, Veranstaltungen und Initiativen haben den Anspruch erhoben, zu „dekolonisieren“ – sei es in Curricula, Disziplinen oder Institutionen. Andere betonen die Notwendigkeit, Denkweisen zu dekolonisieren, nicht zuletzt im Kampf gegen die globale Ungleichheit. Doch was ein Prozess der Dekolonisierung mit sich bringt, bleibt unscharf.
Tatsächlich wurden in der Vergangenheit andere Forderungen und Bewegungen für Gerechtigkeit, Gleichheit und Inklusion, die einst als radikal galten, wie z. B. feministische und Frauenrechtskämpfe, vom Mainstream vereinnahmt und gezähmt, wie Uma Kothari und Parvati Raghuram in ihrem jüngsten Vortrag in Arbeitsgruppe 1 . Sara Ahmed hat die gleiche Gefahr aufgezeigt, indem sie Sogenannte Diversity-Arbeit dekonstruieren in (Hochschul-)Institutionen, die sich in der Praxis oft als Lippenbekenntnisse entpuppen, die Strukturen, die Ausschlüsse aufrechterhalten, nicht grundlegend in Frage stellen, sondern sie vielmehr aufrechterhalten und zum Schweigen bringen. Indem sie eine grundlegend materielle Dimension in die Debatte einbringen, haben Tuck und Yang behauptet, dass Dekolonisierung ist keine Metapher , sondern ein Prozess sein muss, der die Rückgabe von Land voraussetzt.
Mit dem Ziel, in einem Netzwerk unter dem Dach von COST zusammenzuarbeiten, sind wir uns dieser Gefahren durchaus bewusst. Schließlich besteht unsere Gruppe von Mitarbeitern aufgrund der COST-Anforderungen aus hochgebildeten Wissenschaftlern und Akademikern, die von vielen Privilegien profitieren und alle in Institutionen des globalen Nordens ansässig sind. Lassen Sie uns zunächst über die Gefahren und Widersprüche nachdenken, die eine COST-Aktion, die sich der Dekolonisierung verschrieben hat, entmutigen.
Wir glauben, dass unser COST-Aktionsnetzwerk zum Thema „Dekolonisierung der Entwicklung“ fruchtbar und von zusätzlichem Wert für die Debatte, die Diskussion und das Handeln zum Thema Dekolonisierung in unseren eigenen Umgebungen sein kann – ohne deren emanzipatorischen und radikalen Anspruch zu verwässern oder zum Schweigen zu bringen. Wie Leon Moosavi jedoch erklärt, erfordert ein solches Unterfangen zunächst, dass wir uns bewusst darum bemühen, den Ethnozentrismus und andere Beschränkungen und Widersprüche innerhalb unseres eigenen Projekts zu hinterfragen. Denn „Entkolonialisierung“ findet nicht nur anderswo statt: Es gibt viel zu tun vor unserer Haustür, in der Art, wie wir lehren, Wissen vermitteln und produzieren, und in unseren Institutionen und Organisationen. Ein selbstkritischer Prozess sollte unsere vielfältigen Privilegien und die Art und Weise, wie sie uns dazu bringen könnten, die „Kolonialität“ in „Entwicklung“ wieder einzuschreiben, anstatt sie zu dekolonisieren, deutlich machen. Ein solcher Prozess würde uns bewusst machen, dass in manchen Momenten, Räumen und Debatten unser bester Beitrag darin bestehen könnte, zuzuhören, zu lernen und unsere eigenen Denkweisen, Praktiken und Institutionen zu dekolonisieren – anstatt von unserer privilegierten Plattform aus zu sprechen.
Erst nach einer solchen Selbstprüfung werden wir in der Lage sein, uns den beiden Imperativen, die wir für äußerst wichtig halten, richtig zu stellen. Erstens, die Notwendigkeit, lautstark antirassistisch zu sein. Eine antirassistische Praxis muss im Zentrum jeder Beschäftigung mit „Dekolonisierung“ stehen. Wie die Mitglieder des Direktoriums im „Understanding of Shared Values“ einstimmig beschlossen haben, ist die „Dekolonisierung der Entwicklung“ und der Wissenschaft im Allgemeinen keine rein akademische oder theoretische Tätigkeit, sondern ein Ort des Aktivismus mit politischer und sozialer Relevanz. Gerade vor dem Hintergrund, dass die EU der weltweit größte Geber von Entwicklungshilfe ist, wollen wir die koloniale Vergangenheit Europas und die Art und Weise, wie sie die vielen rassistischen Darstellungen prägt, kollektiv und kritisch hinterfragen. Zweitens, die Notwendigkeit, den Norden zu entwikkeln. Eine Praxis der „dekolonisierenden Entwicklung“ muss zuallererst anerkennen, dass die Anhäufung von Reichtum in einem Teil der Welt direkt mit der Verarmung des größeren Teils der Welt verbunden ist. Die Auswirkungen von Kolonialismus und Kolonialität prägen die Beziehungen zwischen Ländern, Völkern und Gemeinschaften bis heute. Die Auswirkungen und Folgen der imperialen Lebensweise mit ihren gewaltsamen Extraktionen, dem verschwenderischen Überfluss und der Externalisierung von Kosten durch Zeit und Raum halten Ungerechtigkeiten und Ungleichheit aufrecht und vertiefen sie sogar. Wir glauben, dass „Dekolonisierung der Entwicklung“ bedeuten muss, „zu Hause“ zu arbeiten, im Wesentlichen um den Norden zurückentwickeln: sich mit Mustern des Neokolonialismus und imperialen Produktions- und Konsummodellen, mit versagender Demokratie und sozialer Ungleichheit in den COST-Mitgliedsländern und darüber hinaus auseinandersetzen und die Art und Weise, wie wir leben, konsumieren und Beziehungen pflegen, grundlegend hinterfragen – und wie sich dies anderswo auswirkt.
Ausgehend von dieser antirassistischen und kritischen Position versteht unsere COST-Aktion DecolDEV, dass „Entwicklung“ grundlegend mit Kolonialität und Kolonisierung verwoben ist. Während der Begriff und der Diskurs für eine Vielzahl unterschiedlicher Agenden verwendet und angeeignet wurde, die Ansprüche auf ein normatives und positives Gemeinwohl erheben, wurden hochpolitische, historische und meist binäre und paternalistische Untermauerungen seines Diskurses und seiner Praxis ausgeblendet. Die „Entwicklung“ bleibt, trotz vieler Anpassungen, ein falsches Versprechen und verewigt koloniale Vorstellungen von Beherrschung, Abhängigkeit und Überlegenheit . Gemäß der Mainstream-Entwicklungslogik beansprucht der globale Norden weiterhin die Standardsetzung für die einzig erstrebenswerte, universell gültige Art, ein „gutes Leben“ zu führen. Um diese immerwährende koloniale Kontinuität zu entwurzeln, zu de- und rekonstruieren, hat sich die Aktion zum Ziel gesetzt, auf eine Neuordnung und Diversifizierung der Strukturen, Institutionen und Räume hinzuwirken, in denen Wissen über und für „Entwicklung“ produziert, geteilt, angefochten und in die Praxis umgesetzt wird. Bei der Beschäftigung mit Forschung, Lehre und Praxis von „Entwicklung“ gibt es eine Reihe von strittigen Fragen, die wir aufwerfen wollen und die die Schwerpunkte der Zusammenarbeit in unserem Projekt sein werden drei Arbeitsgruppen :
Im Sinne von ‚Entwicklung‘ Forschung werden wir die Geopolitik des „Entwicklungs“-Wissens unter die Lupe nehmen und fragen, wessen Wissen als relevant für die Lösung drängender globaler Probleme angesehen wird. Warum machen wir überhaupt die Unterscheidung zwischen lokalem und globalem Wissen? Und warum beschäftigen sich die Development Studies immer noch nur mit der Armut in bestimmten Teilen der Welt? Was können wir von nicht-westlichen Konzepten, Epistemologien und sogar Ontologien lernen?
Im Bereich der ‚Entwicklung‘ Lehre scheint es dringend notwendig zu sein, aufzudecken, wie (entwicklungswissenschaftliche) Curricula und Lehre weiterhin von eurozentrischen Perspektiven und Narrativen dominiert werden. Was bedeutet „Dekolonisierung“ praktisch in westlichen Hochschulen und jenseits der tokenistischen Diversifizierung von Lehrplänen? Und vor allem: Wie können wir die Frage der Positionalität in den Unterricht integrieren, ohne in Lähmungen oder deterministische Identitätsvorstellungen zu verfallen?
In Bezug auf Praxis der ‚Entwicklung‘ werden wir die Asymmetrie der „Entwicklungs“-Zusammenarbeit und -Hilfe, ihre Messungen, Quantifizierungen und Indikatoren grundsätzlich in Frage stellen. Wie kann „Entwicklungs“-Zusammenarbeit Paternalismus und Treuhänderschaft überwinden? Können wir uns alternative Konzepte des Wohlbefindens vorstellen, die die zwanghafte Konzentration auf monetären Reichtum und Wachstum überwinden und gleichzeitig die legitimen Forderungen nach mehr materieller Gleichheit anerkennen?
Im gesamten Text haben wir bewusst das Present Continuous verwendet, um zu verdeutlichen, dass nach unserem Verständnis „Entkolonialisierung“ immer nur ein Prozess und kein Ereignis sein kann. Wir sind sicher, dass unser Netzwerk, wenn wir die Komplexität, die der Dekolonialität innewohnt, richtig verstehen, von diesem Prozess lernen und zu ihm beitragen kann. Im Gegenteil, wir sind der Meinung, dass sie nicht den Anspruch erheben kann, die Kolonialität zu beenden, da diese Haltung wahrscheinlich dazu führen würde, die Kolonialität in subtilerer und verfestigter Form neu zu beschreiben. In diesem Sinne wünschen wir allen im Netzwerk viel Mut und Ausdauer, Selbstreflexivität und die Sensibilität zu wissen, wann es Zeit ist zu handeln, zu sprechen, zuzuhören, zu gehen. Unsere Ziele sind ehrgeizig, aber wenn wir unsere Verantwortung als Europawissenschaftler ernst nehmen, sind sie nicht optional.
Julia Schöneberg (Universität Kassel) und Juan Telleria (Universität des Baskenlandes – Euskal Herriko Unibertsitatea UPV/EHU) sind leiten gemeinsam das COST Action Netzwerk .
Die geäußerten Ansichten sind die der Autoren.
Recommend0 recommendationsPublished in Blog